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拆开来说，物即事物，世间万物；象即现象，用文学语言表述，称表象。一朵花，是客观存在的物，你觉得它是一个少女的笑脸，这就是物象。这中间有一个“感知”的过渡。这个过程，不需要刻意的加工，完全是大脑意识的自然反应。唐代诗人贺知章的“不知细叶谁裁出，二月春风似剪刀”是写柳的名句，在常人看来，把风喻为剪刀，那一定是绞尽脑汁了。其实，在诗人的思维中，那是一闪而过的念头。诗人就是诗人，其思维形式有别于常人。
诗人有诗人的物象，凡人有凡人的物象。小时候的月光底下，祖母给我念过的歌谣里，印象颇深的是那句“月亮婆婆”。小时候当然不会琢磨，现在才意识到，这“月亮”是“物”，“婆婆”是“象”。这“象”的产生源于祖母生命的质朴体验。阴柔的月光之下，祖母荡过秋千，踢过毽子，摇过纺车，纳过鞋底。这一路走来月亮似慈祥的老婆婆抚摸她的头发，温馨她的脸颊，慰藉她的情愫，对应她的心思。“婆婆”那人性化的称谓，成为她生命里永恒的物象。
人这一生，起初看到的都是客观的物，花儿就是花儿，月亮就是月亮，春风就是春风，不会对它们产生什么联想，即感知。直到经历了太多的事，具备了情感的磨砺，才会将客观的物融入生命的体验中，赋物之于象。年幼的孔子在故乡古老的泗水里游玩，视野里呈现的只是水草、鱼儿，水面上飞过的鸟儿，以及风儿吹过水的涟漪，直至中年，他历经了生命奔波，才能将流水视为时光，发出“逝者如斯夫”的慨叹。古希腊哲人赫拉克利特也是如此，家乡的河流旁流逝过他多少脚印，每日里看到的，都是重复不变的水流面孔，而当他进入了哲学的思考，才发觉流水是变化的，不断流动的，你这次踏进河，水流走了，你下次踏进河时，又流来的是新水。河水川流不息，所以你不能踏进同一条河流。他“人不能两次走进同一条河流”的断言，在我看来不亚于哥伦布发现了新大陆、哥白尼发明了日心说那样的伟大。
用物象言志、言情、言心声，是人类进入精神享受层面的表达方式。一棵狗尾草，在《诗经》里有了悲伤：“无田甫田，维莠骄骄。无思远人，劳心忉忉”；依依的杨柳，霏霏的雨雪，在《诗经》里是一种思念的情怀；一株芦苇，在《诗经》里化为一个思念的人：“蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方”。芦苇者，飘零之物，随风而荡，却止于其根，若飘若止，若有若无。思绪无限，恍惚飘摇，而牵挂于根。根者，情也。《诗经》的作者，远离我们而去，但狗尾草与芦苇留下的物象，却是常驻于后世人的心灵。
物象之美，在古诗词里抵达至高之境。
古人登山观瀑，临江泛舟，仰观天宇，俯视山川，高山、奔流、江海、世间万物，就连普通的一草一木都可以引发人的感官和内心的共鸣，就如《礼记》中所言：“人心之动，物使之然也。”物与人的此种互动，就构成了物象之美。一枝梅花，因其花开断桥边，便具有了陆游笔下的“黄昏独自愁”；一只杜鹃，因其幻化在月光辉映下如雪似银的梨花身上，在唐代诗人贺知章的后裔贺铸的笔下，方成“啼血”之花；一只知了，其鸣声响彻于友人伤情别离的气氛中，便被柳永视之为“寒蝉”；马致远在《天净沙·秋思》中以枯藤、老树、昏鸦、瘦马的物象表达出由满目凄凉的萧瑟景色带给人的悲伤愁情，令人读之倍感其苦，咏之更感其心。藤是枯萎的藤，已经没有了生命。树是千年老树，飒飒的西风在吹着它走向风烛残年。道是荒凉的古道，马是体弱无力的瘦马。飘零在天涯海角的人，面对如此萧瑟的景色怎能不“断肠”呢？
物，引发了人的内心，有限的“物”便蕴含着无穷的“象”，具备了独特的审美意蕴，凝练出古人深沉的自然观，是宇宙生命美妙的自然呈现，使人获得对宇宙、人生的理性认识和励志生命的人文品性。
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